No. 46 (2024): Les visages du sacré (printemps/automne)
Articles scientifiques

L’utilisation de mots du « sacré » au début de la modernité (Spinoza et Kant)

Maxime Allard
Collège universitaire dominicain (Ottawa)

Publié-e 2025-07-09

Mots-clés

  • sacré,
  • saint,
  • heilig,
  • Spinoza,
  • Kant

Résumé

Sans aborder de front les théories sur le « sacré », cet article repère l’utilisation par Spinoza et Kant, au début de la modernité, de mots liés habituellement au sacré (sacré, saint, heilig). Il suggère les effets pragmatiques et éthiques du recours à ces mots et une certaine distance avec ce qui deviendront, dans le sillage des travaux d’Otto, les options philosophiques ou anthropologiques sur le « sacré ».

Références

  1. AGAMBEN, Giorgio. 2007. Profanations. New York : Zone Books.
  2. AGAMBEN, Giorgio. 2017. The Omnibus Homo Sacer. Redwood : Stanford University Press.
  3. AUWERS, Jean-Marie. 1990. « L’interprétation de la Bible chez Spinoza. Ses présupposés philosophiques. Revue théologique de Louvain, vol. 21, no 2, p. 199–213.
  4. BENVENISTE, Emile. 1969. Vocabulaire des institutions indo-européennes. Paris : Éditions de Minuit.
  5. BLUMENBERG, Hans. 1988. Work on Myth. Cambridge : MIT Press.
  6. ELIADE, Mircea. 1988. Le sacré et le profane. Paris : Gallimard.
  7. FIRESTONE, Chris L. et Nathan A. JACOBS (dir.). 2012. Persistence of the Sacred in Modern Thought. Notre Dame : University of Notre Dame Press.
  8. FLEYFEL, Antoine. 2008. « Spinoza et le problème du sacré au XVIIe siècle ». Recherches de science religieuse, vol. 96, no 2, p. 241–254.
  9. GROUPE DE RECHERCHES SPINOZISTES. 1992. L’Écriture sainte au temps de Spinoza et dans le système spinoziste. Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne.
  10. HABERMAS, Jürgen. 2018. Parcours 2 (1990–2017). Théorie de la rationalité – Théorie du langage. Paris : Gallimard.
  11. HABERMAS, Jürgen. 2021. Une histoire de la philosophie. La constellation occidentale de la foi et du savoir. Paris : Gallimard.
  12. JOAS, Hans. 2019. Les pouvoirs du sacré. Paris : Seuil.
  13. KANT, Immanuel. 1913 [1793]. Religion dans les limites de la simple raison. Paris : Félix Alcan. Gallimard. Récupéré le 23 mars 2024 de http://palimpsestes.fr/mo rale/livre2/dialectique/crises/kant_religion.pdf.
  14. KANT, Immanuel. 1988 [1797]. « Sur un prétendu droit de mentir par humanité ». Dans Théorie et pratique. Traduction et note de Louis Guillermit. Paris : Vrin.
  15. KLAJNMAN, Adrien. 2009. « Vraie méthode et interprétation de l’Écriture chez Spinoza ». Revue de métaphysique et de morale, no 2, p. 205–225.
  16. LAGRÉE, Jacqueline. 1999. « La religion naturelle et révélée, philosophie et théologie : Louis Meyer, Spinoza, Regner De Mansvelt ». Judaeo-Christian Intellectual Culture in the Seventeenth Century : A Celebration of the Library of Narcissus Marsh (1638–1713), sous la dir. de Allison P. COUDERT, p. 185–206. Dordrecht : Springer.
  17. LEVENE, Nancy. 2004. « Spinoza and the Irrelevance of Biblical Authority ». Jewish Quarterly Review, vol. 94, no 1, p. 191–201.
  18. LEVENE, Nancy.2011. « Does Spinoza Think the Bible Is Sacred ? ». Jewish Quarterly Review, vol. 101, no 4, p. 545–573.
  19. MAGDELAIN, André. 2021. La loi à Rome : histoire d’un concept. Paris : Les Belles Lettres.
  20. MAUSS, Marcel. 1968. Œuvres. Volume 1, Les fonctions sociales du sacré. Paris : Éditions de Minuit.
  21. NANCY, Jean-Luc. 1993. Le sens du monde. Paris : Éditions Galilée.
  22. NANCY, Jean-Luc. 2001. « La représentation interdite ». Le genre humain, vol. 1, no 36, p. 13–39.
  23. OTTO, Rudolf. 2015. Le sacré. Paris : Payot.
  24. PAINTER, Mark. 1999. « The Profane Become Sacred : The Protestant Ethics of Kant and Sartre ». Southwest Philosophy Review, vol. 15, no 1, p. 211–217.
  25. PASSERIN D’ENTREVES, Maurizio et Seyla BENHABIB (dir). 1997. Habermas and the Unfinished Project of Modernity : Critical Essays on the Philosophical Discourse of Modernity. Cambridge : MIT Press.
  26. ROBERT, Jacob. 2006. « La question romaine du sacer. Ambivalence du sacré ou construction symbolique de la sortie du droit ». Revue historique, vol. 3, no 639, p. 523–588.
  27. SCHMITT, Jean-Claude. 1992a. « La notion de sacré et son application à l’histoire du christianisme médiéval », Les cahiers du Centre de recherches historiques. Récupéré le 3 décembre 2022 de http://journals.openedition.org/ccrh/2798.
  28. SCHMITT, Jean-Claude. 1992b. « Journée “Orient-Occident” : “le sacré” (1er mars 1991) », Les cahiers du Centre de recherches historiques. Récupéré le 3 décembre 2022 de https://journals.openedition.org/ccrh/2796.
  29. SCHULMAN, Harvey. 1995. « The Use and Abuse of the Bible in Spinoza’s Tractatus Theologico-politicus ». Jewish Political Studies Review, vol. 7, no 1/2, p. 39–55.
  30. SLOTERDIJK, Peter. 2021. Faire parler le ciel : de la théopoésie. Paris : Payot.
  31. SPINOZA, Baruch. 1775. Ethica. The Classics Page. The Latin Library. Spinoza. Récupéré le 25 novembre de https://www.thelatinlibrary.com/spinoza.ethica1. html.
  32. SPINOZA, Baruch. 1675, Tractatus theologico-politicus. Spinoza et Nous. Documentation. Récupéré le 25 novembre de www.spinozaetnous.org/wiki/Trait%C3%A9 _th%C3%A9ologico-politique. [Dernière modification le 2 janvier 2012].
  33. SPINOZA, Baruch. 1670. Tractatus politicus. Spinoza et Nous. Documentation. Récupéré le 25 novembre 2023 de http://www.spinozaetnous.org/wiki/Trait%C3%A9_po litique_(bilingue). [Dernière modification le 19 juin 2007].
  34. WATERLOT, Ghislain. 1998. « Science de la Bible chez Spinoza. Les chapitres VIII à X du Traité théologico-politique ». Philosophique, no 1, p. 99–123.
  35. ZAC, Sylvain. 1962. « Les avatars de l’interprétation de l’Écriture chez Spinoza ». Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses, vol. 42, no 1, 17–37.